لقد وضعت Bloodroot الحركة النسوية والخضروات في القائمة لمدة 47 عامًا

يقول نويل فوري، أحد المؤسسين المتبقيين: “أردنا إنشاء مكان يمكن للنساء أن يشعرن فيه بالسعادة والأمان، وحتى الآن، لدينا شابات يخبرننا عن مدى صدمتهن من التأثير الذي أحدثه عليهن”. أعضاء المجموعة التي بدأت بأربع نساء. “من كان يعلم أننا سنبقى هنا لمدة 47 عامًا؟”

بالنسبة لفوري، البالغة من العمر 79 عامًا، وسلمى ميريام، 89 عامًا، المالكتين المشاركتين لـBloodroot، كان الهدف هو بناء مجتمع نسوي مكتفي ذاتيًا يحتضن المأكولات العالمية وحيث يمكن للنساء، مثليات ومغايري الهوية الجنسانية، أن يشعرن بالدعم. يبدو أن هذا المفهوم قد نجح حيث يتناول رواد المطعم اليوم أطباق من إينجيرا وميسير وات محلية الصنع تحت مئات الصور الفوتوغرافية القديمة للنساء، والتي يتم التقاطها من ساحة البيع والتبرع بها من قبل الأصدقاء، والتي تصطف على الجدران. وجاء في إشعار مكتوب بخط اليد ما يلي: “نظرًا لأن جميع النساء يقعن ضحايا لقمع السمنة واحترامًا للنساء ذوات الوزن الزائد، فإننا نقدر امتناعك عن التألم بصوت عالٍ بشأن عدد السعرات الحرارية في طعامنا. (اطلب رؤية “ظل على حبل مشدود” أو “الهوس”.)” على الجانب الآخر من غرفة الطعام، ستجد بالفعل هذه الكتب النسوية وغيرها على رفوف محل بيع الكتب، وهو تركيز أقل الآن في عصر بائعي الكتب عبر الإنترنت.

ومع ذلك، فإن هذا التنوع في الأعمال هو ما يراه أليكس كيتشوم، الأستاذ المساعد في معهد دراسات النوع والجنس والدراسات النسوية بجامعة ماكجيل، على أنه مفتاح لاستمرارية بلودروت. يقول كيتشوم: “إنها صناعة متقلبة تتطلب مصادر متعددة من الإيرادات للبقاء على قيد الحياة”. وتقول: “غالبًا ما كانت المطاعم النسوية تشتمل على مكتبات ومساحات للأداء، وبنت شبكات للفنانين وعملت على ضمان تعويض الموظفين بأجور معيشة”. ولكن من بين أكثر من 200 مطعم ومقهى ومقاهي نسوية افتتحت في جميع أنحاء الولايات المتحدة خلال السبعينيات والثمانينيات من القرن الماضي، كما حددتها كيتشوم عند بحثها في كتابها لعام 2022، “مكونات الثورة”، لم يبق سوى مطعم واحد: Bloodroot.

بدأ الإلهام لمثل هذا المشروع مع مطعم Mother Courage، وهو مطعم يركز على تحرير المرأة، وقد تم الاعتراف به على نطاق واسع باعتباره الأول من نوعه عندما تم إطلاقه في مدينة نيويورك في عام 1972، قبل ست سنوات فقط من افتتاح Bloodroot أبوابه. كانت النساء ما زلن غير قادرات على الحصول على قرض تجاري دون توقيعات ذكورية – وقد يستغرق ذلك حتى عام 1988، عندما وقع الرئيس رونالد ريغان على قانون ملكية الأعمال التجارية ليصبح قانونًا – لذا فإن مثل هذه المشاريع تنطوي بالضرورة على رؤية مشتركة وقروض شخصية في كثير من الأحيان، بين النساء والرجال. النساء، سواء كن ناشطات أو صديقات أو عشاق.

كانت هذه المساحات محورية للنساء في السنوات الأولى لكل من حركة حقوق المثليين في أعقاب أعمال الشغب في ستونوول عام 1969 وتأسيس المنظمة الوطنية للمرأة في عام 1966. في Mother Courage، تم القيام بأعمال صغيرة مثل صب النبيذ للنساء لأخذ عينات منه ووضع الكأس. كانت الشيكات على مسافة متساوية من رواد المطعم من الذكور والإناث ثورية بشكل مدهش. وقد ضربت شركة Bloodroot أيضًا على وتر حساس بين زبائنها المحليين من الإناث: “كانت النساء يأتين ويهمسن حول قضاياهن”، كما تتذكر فيوري. “أشعر بالفخر الشديد لكوني جزءًا من ذلك.”

ويرى كيتشوم تطوراً حديثاً للمفهوم الأصلي: “هناك مصطلحات متغيرة الآن، لأننا لم نعد نملك نسوية سياسية بعد الآن. هناك أماكن اليوم تميل إلى أن تكون غريبة وغير مرتبطة بفكرة الجنس. تم ربط المطاعم النسوية بهذه الشبكات من خلال الدوريات الوطنية وعادة ما تكون أكثر عرضة للمساءلة أمام مجتمعاتها المحلية، في حين أن الشركات اليوم تخضع للمساءلة من قبل جمهور دولي أوسع – أشخاص ربما لم يسبق لهم زيارة هذه الأماكن. إنه يجلب نوعًا مختلفًا من الضغط على الهيكل.

ترى فيوري هذا التطور بنفسها ولكنها سارعت إلى الإشارة إلى أن الحركة النسوية هي التي فتحت الباب أمام العديد من الحقوق القانونية لكل من النساء ومجتمعات LGBTQ+. وتقول: “يبدو أن الكلمتين “نسوية” و”سحاقية” أصبحتا خارج الموضة الآن، لكننا نحبهما كتعبير عن القوة. لم نتبع أي قواعد للنساء وكنا ناجحين، ونعتقد أن هذا المثال يوضح أنه يمكنك اتباع قيمك والبقاء على قيد الحياة، بغض النظر عن المجتمع الذي تنتمى إليه.

الطريق إلى الحركة النسوية والطهي النباتي جاء إلى فوري وميريام بطرق مختلفة. تشير ميريام إلى والدتها بأنها كانت “ناشطة نسوية مسعورة وملحدة يهودية. لقد جاء الطعام في الحركة النسوية من ثقافة أخلاقية ومعتقدات مناهضة للدين، ولأنني نشأت مع الحركة النسوية، كان من السهل بالنسبة لي أن أفهم ثقافة الطعام تلك.

من ناحية أخرى، نشأت فيوري على يد أم لا تهتم بالنسوية. تقول فيوري: «كانت مهتمة جدًا بكون المرأة جميلة، ولم تكن لدي لغة لوصف هذا الانزعاج. لقد أعطتني الحركة النسوية اللغة”. من بين صور النساء على جدران Bloodroot، هناك صورة لـ Furie وهي فتاة صغيرة، عابسة في ثوب أنثوي بالتأكيد. وتقول: “هذا الفستان هو ما جعلني مناصرة لحقوق المرأة”. “لقد جعلتني والدتي أرتديه وكرهته تمامًا، لكن لم يكن لدي خيار سوى ارتدائه، ولم يكن لدي أي فرصة لأقول لا”.

وجدت كل امرأة نفسها في زواج تقليدي بين جنسين مختلفين قبل أن تنخرط في مجموعات رفع الوعي داخل الحركات المثلية والنسوية، مما يوفر الحافز للخروج كمثليات والطلاق واتباع مسارات جديدة. يقول فيوري: “لقد كانت قفزة من أعلى الهاوية، مثل ثيلما ولويز”. “الأمر في Bloodroot هو أننا قفزنا للتو من الثقافة بشكل عام، من النظام الأبوي. كنا يائسين، لذلك تركنا حياتنا كما عرفناها وخلقنا هذه الحياة الجديدة بالكامل”.

سعت مجموعة Bloodroot في البداية إلى فتح مكتبة بمفردها، لكن اهتمام ميريام بالطهي أدى إلى فكرة افتتاح مطعم جنبًا إلى جنب. المبنى الذي عثروا عليه، وهو ورشة آلات سابقة تطل على خليج بروستر الخلاب في حي بلاك روك في بريدجبورت، قدم لوحة قماشية متعرجة لجلب رؤيتهم إلى الحياة. لقد قاموا ببناء نافذة مفتوحة بين المطبخ وغرفة الطعام، ونفذوا سياسة الخدمة الذاتية بحيث لا يضطر الموظفون إلى الاعتماد على الإكراميات للحصول على الدخل. كانت هناك زيارات منتظمة من أبرز الناشطين في مجال حقوق المرأة، بما في ذلك أودري لورد، التي ظهرت لأول مرة هناك أعمال مثل المقال الشهير “مدافع الهاون أمي”. وتجتذب ليلة مخصصة للنساء فقط كل أربعاء النساء من جميع أنحاء المنطقة، ويصطفن في الخارج للدخول.

تقول ميريام: “لقد ماتت الليلة المخصصة للنساء فقط في النهاية، لقد أصبحت فجأة عتيقة الطراز. ولكن بعد ذلك كان هناك رجال يأتون لدفع عربات الأطفال، وقد أذهلني ذلك. لقد مر وقت لم تكن لتشاهد فيه ذلك أبدًا.”

في قلب كل ذلك، كانت ميريام وفيوري مصممتين على تقديم الطعام النباتي المُعد بعناية بما يتناسب مع ما هو متاح موسميًا، مع التعلم من الثقافات الغذائية للنساء العاملات معهن في Bloodroot والاحتفال بها: الجامايكية والإثيوبية والإريترية والكورية. ، هندوراس. وكانت ميريام ملتزمة أيضًا بمشاركة هذه المعرفة، قائلة الآن: “إذا أراد شخص ما أن يعرف كيفية صنع شيء ما، فسوف أقوم بتعليمه”. أدى هذا الاعتقاد إلى نشر أول كتاب طبخ لـBloodroot في عام 1980، بعنوان “الحنك السياسي”، والذي أنشأته المجموعة تحت بصمتها الخاصة بعد أن أبدت إحدى شركات النشر اهتمامها بالكتاب – ولكن فقط إذا تم تغيير العنوان. تقول ميريام ضاحكة: “كانت الكتب الأولى تعتبر متطرفة للغاية”.

وبالفعل، لم تخجل المجموعة من التعبير عن آرائها، فكتبت: “نحن نسويات، أي أننا ندرك أن المرأة مضطهدة من قبل النظام الأبوي – حكم الآباء – ونلزم أنفسنا بالتمرد ضد تلك السلطة الأبوية. … طعامنا نباتي لأننا نسويات. نحن نعارض الاحتفاظ بالحيوانات وقتلها من أجل متعة الذوق، تمامًا كما نعارض سيطرة الرجال على الإجهاض أو التعقيم.

كانت لاجوستا ييروود تبلغ من العمر 21 عامًا في عام 2000، عندما بدأت العمل في Bloodroot. وتقول: “عندما وصلت إلى هناك لأول مرة، اعتقدت أنه سيكون بمثابة جرانولا الأرض في الستينيات، لكنه كان أكثر تعقيدًا بكثير”. “عندما لا تعتذر عن هويتك، فإن ذلك يجذب الناس إليك. هذان شخصان حصلا على أي نوع من الامتيازات التي حصلوا عليها في الحياة واستخدموها بالفعل لإفادة آلاف آخرين. عملت ييروود، التي تعيش في شمال ولاية نيويورك، مع Bloodroot على مدار 10 سنوات، بما في ذلك تأليف كتابين للطهي مع المجموعة واكتساب الخبرة التي استخدمتها لفتح مطعم Lagusta’s Luscious (وهو الاسم الذي تقول إن ميريام صاغته)، وهو مطعم حرفي نباتي. شركة الشوكولاتة مع موقعين.

يقول ييروود: “إن Bloodroot هي مؤسسة كهذه، وكان سلمى ونويل منفتحين للغاية ويعطيان بكل معارفهما ومعتقداتهما الحياتية.”

ربما مستوحاة من شغف ييروود بالنباتية، وجد فوري وميريام نفسيهما يجربان المزيد من الخيارات النباتية، وينقلان Bloodroot إلى قائمة نباتية. تقول ميريام: “كان لدينا بالفعل طعام نباتي رائع، ولكن عندما ضرب الوباء، توقفنا عن تقديم وجبة الإفطار، مما سمح لنا بالتخلص من البيض بالكامل من القائمة”.

قد تكون خيارات القائمة في أي ليلة متنوعة مثل الكانجي الكمبودي المصنوع من الأرز والبطاطس والكاجو؛ سيتان رعشة جامايكا مع أرز جوز الهند؛ وفطيرة الجوز والفطر الكريمية تقدم مع خبز البطاطس والجاودار. تحتوي جرة زجاجية كبيرة على طاولة المطبخ على فاكهة ذات علامة تجارية يتم تجديدها باستمرار بالفواكه والسكر منذ افتتاح المطعم – نعم، 47 عامًا وما زال العد – لملعقة الآيس كريم المصنوع منزليًا من الكاجو.

تجلس كارولان كاري، وهي صديقة قديمة، على المكتب الخشبي الكبير بجوار الباب الأمامي، وترحب بالضيوف في إحدى ليالي الخميس الأخيرة. وهي تشرح نظام الخدمة الذاتية للوافدين الجدد وتتعرف على العملاء العائدين الذين يزورون المنطقة بعد غياب طويل. في إشارة إلى مجموعة منتقاة من الأعمال الفنية، والألحفة المصنوعة يدويًا، وأكوام من الأدب النسوي التي تشكل الجو المريح، تقول كاري: “هذا المكان يشبه المشكال. تنظر إليه وترى شيئًا واحدًا. ثم تقوم بتغيير كل شيء قليلاً، ويمكنك رؤية شيء جديد.

وتقول فيوري إنها تعتقد أن هرمون الاستروجين الزائد الموجود في جو المطعم هو ما يجعله مكانًا مريحًا حيث يستمر الناس في العودة إليه، على الرغم من أنه بعيد قليلاً عن المسار المألوف. على الرغم من الانقسام السائد في الحوار السياسي اليوم، تفتخر Bloodroot بكونها ملاذًا آمنًا للعديد من وجهات النظر. وتقول: “أي شخص يريد أن يكون هنا مرحب به هنا”. “كنت أعتقد أن الجميع يجب أن يفكروا مثلي، لكنني غيرت رأيي بشأن ذلك.”

بالنسبة لمريم، ربما يكون Bloodroot هو شريان حياتها، حتى أنها تقضي الآن وقتًا أقل في المطبخ ووقتًا أطول في الدردشة مع العملاء أثناء جلوسها مع غلوريا ستاينم – القطة. “هناك أشخاص يأتون مع طفلهم البالغ من العمر 3 سنوات ويقولون: لقد جئت إلى هنا عندما كان عمري 3 سنوات، والآن عدت مع طفلي، وأعتقد أنه من المدهش أننا أحدثنا هذا التأثير، دون حتى التخطيط لذلك. لقد اتبعنا معتقداتنا السياسية والاجتماعية، وكان لدينا تقدير للأرض والحيوانات – كل الأشياء التي تقع تحت المظلة الواسعة للنسوية. هناك الكثير من المواضيع المتعلقة بالنسوية، ولكن هنا في Bloodroot، نحن نحترم الحياة ونحبها”.